Gotteslob

Liedportraits zu Liedern aus dem Gotteslob

In dieser neuen Rubrik wollen wir Ihnen Lieder aus dem Gotteslob näher bringen und gemeinsam deren musikalischen, textlichen und spirituellen Ursprung erkunden.

Neue Liedportraits finden Sie immer oben auf der Seite. Ältere Vorstellungen sind unten in der Liste einsortiert.

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Lob, Dank und Anbetung

Lob, Dank und Anbetung gehören zu den ursprünglichsten Ausdrucksformen des Glaubens. Schon in den Psalmen der hebräischen Bibel finden sich unzählige Rufe des Staunens und der Dankbarkeit gegenüber Gott – Worte, die nicht aus einer Pflicht heraus entstehen, sondern aus der Erfahrung, beschenkt und getragen zu sein. Wer lobt, richtet den Blick weg von sich selbst und hin auf den, dem alles Gute letztlich zu verdanken ist. Darin unterscheidet sich das Lob von der bloßen Bitte: Es fragt nicht zuerst, was noch fehlt, sondern nimmt wahr, was bereits geschenkt ist.

Dank und Lob sind dabei eng miteinander verbunden, lassen sich aber unterscheiden. Dank antwortet auf eine konkrete Erfahrung – auf Heilung, Rettung, Gelingen, auf einen Augenblick des Glücks oder auch nur auf einen gewöhnlichen Tag, der gut vergangen ist. Lob dagegen weitet sich über den einzelnen Anlass hinaus und preist Gott um seiner selbst willen, unabhängig davon, was gerade geschieht. So kann Dank sehr persönlich und situativ sein, während Lob eher grundsätzlich von der Größe und Güte Gottes spricht.

Anbetung schließlich geht noch einen Schritt weiter. Sie ist nicht in erster Linie Reaktion auf etwas Erfahrenes, sondern Hinwendung zu Gott um seiner selbst willen – ein Innehalten vor der Allmacht und Größe Gottes, das eigene Worte oft an ihre Grenzen bringt. In der Anbetung tritt der Mensch zurück, damit Gott in den Mittelpunkt treten kann. Wo Lob und Dank oft noch von den eigenen Erfahrungen erzählen, verstummt die Anbetung mitunter vor dem Geheimnis Gottes oder findet ihre Sprache im Schweigen, im Gesang oder in der Geste.

Im gottesdienstlichen Leben einer Gemeinde greifen alle drei Haltungen ineinander: Das Danklied, das eine konkrete Erfahrung aufnimmt, das Lob, das die Größe Gottes besingt, und die stille oder gesungene Anbetung, die vor ihm verweilt. Zusammengenommen prägen sie eine Grundhaltung des Glaubens, die den Menschen aus sich selbst herausführt und ihn in Beziehung zu dem setzt, der größer ist als alles, was er selbst hervorbringen könnte.

GL 784 Wäre Gesanges voll unser Mund

GL 784 Wäre Gesanges voll unser Mund

GL 784 Wäre Gesanges voll unser Mund

 

  1. Wäre Gesanges voll unser Mund, voll wie das Meer und sein Rauschen, klänge der Jubel von Herzensgrund, schön, dass die Engel selbst lauschen. So reichte es nicht, dich, Gott, unsern Gott, recht zu loben …

  2. Stünde in unsern Augen auch Glanz, wärmten wir uns an den Strahlen, trügen die Füße auch leicht wie im Tanz weg von den Nöten und Qualen. So reichte es nicht, …    

  3. Spannten wir unsre Hände auch aus, weit wie ein Adler die Schwingen, schützten wir so unser Erdenhaus, dass alle Kinder gern singen. So reichte es nicht, …    

  4. Läge uns auch von Herzen daran, all jene Male zu nennen, da du uns so viel Gutes getan, daran wir dich, Gott, erkennen. So reichte es nicht, …    

Text: Eugen Eckert 1999, Melodie: Alejandro Veciana

 

Entstehung des Liedes

Der Text stammt von Pfarrer Eugen Eckert (* 1954), der ihn 1999 auf der Grundlage eines hebräischen Gebetshymnus verfasste: „Nischmat Kol Chaj“ aus dem „Festtäglichen Gebetbuch“, der Frankfurter Haggada von 1892. Anlass für diese Übertragung war ein Fund in Frankfurt am Main: Bei Ausschachtungsarbeiten waren Überreste des ehemaligen jüdischen Ghettos zutage getreten. Obwohl man sich bemühte, die Mauerreste an ihrem ursprünglichen Ort zu erhalten, fanden sie schließlich nur im Museum ihren Platz. Eckerts Textfassung will auf ihre Weise dazu beitragen, die Erinnerung an das jüdische Leben in Frankfurt – und damit auch an die Wurzeln des eigenen Glaubens – wachzuhalten.

Die Melodie komponierte im selben Jahr Alejandro Veciana. Veröffentlicht wurde das Lied erstmals im Chorbuch „Die Zeit färben“ und fand von dort aus Eingang in mehrere Diözesananhänge des Gotteslobs (u. a. auch des Bistum Aachen) sowie in weitere Liederbücher.

Inhaltlich kreist das Lied um den hebräischen Begriff „Sachor“ – „Erinnere dich“. In der hebräischen Bibel begegnet dieser Aufruf zur Erinnerung sehr häufig, gerichtet an Gott ebenso wie an das Volk Israel. Aus diesem Gedenken erwächst die Dankbarkeit, die das ganze Lied trägt: Der Sänger versucht in immer neuen, konjunktivisch formulierten Bildern auszudrücken, wie groß das Lob sein müsste, um Gott gerecht zu werden – und muss doch am Ende jeder Strophe bekennen, dass es „nicht reichte“, ihn recht zu loben. Damit hält das Lied zugleich die Distanz zwischen Geschöpf und Schöpfer und die Freiheit fest, zu der der Mensch berufen ist.



Melodie

Die Melodie Alejandro Vecianas nimmt die poetische, vom Konjunktiv geprägte Sprache des Textes musikalisch auf: getragene Haltetöne wechseln mit knappen Achtelbewegungen, wodurch sich über die Strophe hinweg eine Spannung aufbaut, die sich im Refrain löst. Ein zu schnelles Tempo würde dieser Steigerung entgegenwirken; empfohlen wird eine ruhige, stabile Grundbewegung, in der die Haltetöne ihre Wirkung entfalten können, ohne dass die folgenden Silben zu flüchtig geraten. Als bildliche Orientierung für das richtige Tempo kann die dritte Strophe dienen, die vom Bild eines mit ausgebreiteten Schwingen dahingleitenden Adlers spricht.

Tragend für die musikalische Wirkung ist die Begleitung: Sie lebt von einem festen rhythmischen Puls (Groove), der zugleich Raum für improvisatorische Ausgestaltung in Klavier, Bass oder Orgel lässt. Das Zusammenspiel von Band und Orgel – etwa indem die Orgel gezielt als Signalinstrument für den gemeinsamen Refrain hinzutritt – kann die Wirkung des Liedes im Gemeindegesang deutlich steigern.



Liedeinführung

Für die Einführung in der Gemeinde bietet sich ein Hinweis auf die jüdischen Wurzeln des Liedes an: Der Text greift ein Gebet aus der Pessach-Haggada auf, das von der Unmöglichkeit spricht, Gott mit menschlichen Mitteln angemessen zu loben – und ihn dennoch, gerade in diesem Wissen um die eigene Unzulänglichkeit, immer neu zu preisen versucht. Der Hinweis auf den historischen Anlass der Entstehung – den Fund von Resten des Frankfurter Ghettos – kann der Gemeinde zusätzlich verdeutlichen, dass das Lied nicht nur allgemeine Lobpreis-Poesie ist, sondern bewusst an die Geschichte des jüdisch-christlichen Verhältnisses erinnert.

Musikalisch empfiehlt es sich, der Gemeinde erstmal en Refrain vorzusingen oder vorspielen zu lassen, da er in allen vier Strophen wiederkehrt und so schnell mitgesungen werden kann, während die Strophen auch solistisch durch einen Chor eingeführt werden können. Später kann das Lied durch die Gestaltung in verschiedenen Besetzungen mit Solisten und Chor und der Gemeinde in seiner Wirkung zusätzlich aufgewertet werden.

Der Hinweis auf das ruhige, tragende Tempo und die Bedeutung der Haltetöne hilft, das Lied nicht zu hetzen und seine meditative Grundhaltung zu wahren.



Liturgische Verwendung

„Wäre Gesanges voll unser Mund“ eignet sich als Lob- und Dankgesang für ganz unterschiedliche Anlässe im Kirchenjahr, da es nicht an ein bestimmtes Fest gebunden ist. Denkbar sind der Einsatz als Eröffnungslied oder Gesang zur Gabenbereitung in Gottesdiensten, die das Loben und Danken in den Mittelpunkt stellen, ebenso wie der Einsatz in Wort-Gottes-Feiern, ökumenischen Gottesdiensten oder Anlässen des christlich-jüdischen Dialogs, bei denen die biblisch-jüdischen Wurzeln des christlichen Glaubens bewusst gemacht werden sollen. Der refrainartige, gut mitsingbare Grundcharakter macht es zudem für Jugendgottesdienste und Chorprojekte attraktiv, während seine meditative, selbstreflexive Seite es auch für stillere, besinnliche Momente im Gottesdienst geeignet erscheinen lässt.

Martin Sonnen

 

Höreindruck

Zeit im Jahreskreis

Die Zeit im Jahreskreis bezeichnet im Kirchenjahr jene Abschnitte, die nicht zu den großen geprägten Zeiten wie Advent, Weihnachten, Fastenzeit oder Ostern gehören. Sie umfasst die Wochen von der Taufe des Herrn bis zum Aschermittwoch sowie von Pfingsten bis zum Beginn des Advents. Gewissermaßen die „normale“ Zeit des kirchlichen Lebens, die von (Hoch)Festen und Gedenktagen verdängt werden kann.

GL 103 „Dieser Tag ist Christus eigen“

GL 103 „Dieser Tag ist Christus eigen“

Text: Peter Gerloff [2003] 2004,

Melodie: Gilbert König um 1939

 

Text

1. Dieser Tag ist Christus eigen, und das erste Morgenlicht will von seinem Leben zeugen, das die Todesnacht durchbricht.

2. Wenn wir sein Gedächtnis feiern, Untergang und Auferstehn, wird sich unsre Zeit erneuern, wird er menschlich mit uns gehen.

3. Segne, Herr, den Tag der Tage, dass die Welt dein Kommen spürt. Löse Mühsal, Streit und Plage, dass für alle Sonntag wird.

Der Text stammt von Peter Gerloff und ist in AB-Reimform verfasst. Die erste Strophe verbindet das Bild des anbrechenden Morgenlichts mit der Auferstehung Christi. Der neue Tag wird dabei als Ausdruck des Sieges über die „Todesnacht“ verstanden.

Die zweite Strophe bildet den inhaltlichen Kern des Liedes: Der Sonntag wird als wöchentliches Gedächtnis der Auferstehung gedeutet. In bewusster Anlehnung an die Einsetzungsworte wird das „Gedächtnis“ als zentrale liturgische und theologische Perspektive hervorgehoben, in der das Ostergeheimnis gegenwärtig wird.

Die dritte Strophe richtet den Blick auf die Welt und bittet darum, dass sie das Kommen Gottes spürbar erfährt. Dadurch sollen Mühsal, Streit und Plage überwunden und gelöst werden, mit dem Ziel, dass sich das Leben für alle Menschen in einen Zustand des „Sonntags“ verwandelt.

Melodie

Die Melodie stammt von Gilbert König und entstand um 1939 für ein schlesisches Marienlied. Sie steht im 6/4-Takt, der jedoch halbtaktig gedacht werden kann und dadurch einen schwungvollen, lebendigen Beginn in den Sonntag hinein ermöglicht. Die Melodieführung verzichtet weitgehend auf komplizierte Tonsprünge und ist rhythmisch vergleichsweise schlicht gestaltet, was ihre klare Struktur unterstützt und sie besonders einprägsam macht. Die im Gotteslob vorgeschlagene Atempause am Ende der zweiten Zeile führt jedoch in der ersten Strophe zu einer Unterbrechung des textlichen Zusammenhangs. Im Rahmen einer Liedeinführung bietet sich an, entsprechend darauf hinzuweisen



Liedeinführung

Aufgrund der unkomplizierten Melodie, des inhaltlich gut zugänglichen Textes sowie des nicht zuletzt eingängigen Ohrwurmcharakters ist die Einstudierung des Liedes mit geringem Aufwand verbunden. Ein Vor- und Nachsingen der einzelnen Abschnitte führt dabei in kurzer Zeit zu einem guten und sicheren Ergebnis.

Liturgische Verwendung

Da die liturgische Verwendung des einzigen Liedes aus der Kategorie „Sonntag“ selbsterklärend ist, folgt an dieser Stelle ein Hinweis zum kritischen Umgang mit Dichtern und Komponisten. Auf der Homepage des Dichters ist eine Anmerkung zu finden, dass er kein ZdK-Katholik ist und legt die Wahl einer vom Verfassungsschutz als gesichert rechtsextremistisch eingestuften Partei nahe. Er selbst weist darauf hin, dass bei der Verwendung seiner Texte das Verdikt einer Kontaktschuld zugezogen werden kann. 1 Hier zeigt sich, dass die Auseinandersetzung mit Dichtern und Komponisten, deren Biografie oder Haltung problematische Aspekte aufweist, sich nicht auf vergangene Epochen beschränkt, sondern eine aktuelle Herausforderung bleibt.



Niklas Sauer-Piel





1 siehe Homepage des Texters: www.glauben-singen.de [18.04.26]

Höreindruck

GL 465 Das Jahr steht auf der Höhe

Text: Detlev Block 1978/2012

 

  1. Das Jahr steht auf der Höhe,
    die große Waage ruht.
    Nun schenk uns deine Nähe
    und mach die Mitte gut.
    Herr, zwischen Blühn und Reifen
    und Ende und Beginn.
    Lass uns dein Wort ergreifen
    und wachsen auf dich hin.
  2. Kaum ist der Tag am längsten,
    wächst wiederum die Nacht.
    Begegne unsren Ängsten
    mit deiner Liebe Macht.
    Das Dunkle und das Helle,
    der Schmerz, das Glücklichsein
    nimmt alles seine Stelle
    in deiner Führung ein.
  3. Das Jahr lehrt Abschied nehmen
    schon jetzt zur halben Zeit.
    Wir sollen uns nicht grämen,
    nur wach sein und bereit,
    die Tage loszulassen
    und was vergänglich ist,
    das Ziel ins Auge fassen,
    das du, Herr, selber bist.
  4. Du wächst und bleibst für immer,
    doch unsre Zeit nimmt ab.
    Dein Tun hat Morgenschimmer,
    das unsere sinkt ins Grab.
    Gib, eh die Sonne schwindet,
    der äußre Mensch vergeht,
    dass jeder zu dir findet
    und durch dich aufersteht.

 

 

Text

Das Jahr mit seinen Jahreszeiten ist seit jeher ein Symbol für Veränderung, für Entstehen und Vergehen. Auch die großen kirchlichen Feste sind symbolisch terminiert, Ostern nach dem ersten Frühlingsvollmond, Weihnachten in zeitlicher Nähe zur Wintersonnenwende, wenn die Tage wieder länger werden. „Lied im Mittsommer“ ist die Überschrift, die Autor Detlev Block seinem Lied verliehen hat. Block war evangelischer Pfarrer und Hobbyastrologe.

Str. 1: Die erste Strophe beginnt mit zwei Phänomenen der Natur der Natur (Höchststand der Sonne am Tag und dem des Sternbilds Waage in der Nacht), die Vergänglichkeit symbolisieren. Ihnen wird das Wachsen auf Gottes Wort (oder auf Jesus als Gottes fleischgewordenes Wort) hin gegenübergestellt.

Str. 2: Während wir denken, der Sommer stehe uns noch bevor, verrät uns die zweite Strophe, dass die Länge des Tages bereits abnimmt und die Nacht (als Symbol für unsere Ängste) bereits zunimmt. Darum folgt die Bitte um Gottes Führung durch das „Dunkle und das Helle“.

Str.3: Wenngleich uns das Jahr schon Abschied nehmen lehrt, so sollen wir uns nicht grämen, sondern wachsam sein. Diese Mahnung erinnert an Jesu Gleichnisse vom Reich Gottes. Mit der Aussicht auf Gottes Reich können wir „das Loslassen hoffnungsvoll lernen“, wie Detlef Block dazu schreibt.

Str. 4: Die vierte Strophe erinnert an die Worte Johannes des Täufers: „Er muss wachsen, ich aber muss abnehmen“. - so wie jeder Mensch. Das Lied endet mit der Bitte, dass wir das Ziel erreichen: die Auferstehung – nach unserem irdischen Dasein oder auch schon jetzt im geistlichen Sinn.

 

Melodie

Für seine Dichtung hat Detlef Bock die bereits vorhandene Melodie des Liedes „Wie lieblich ist der Maien“ bzw. „Mit Lieb bin ich umfangen“ verwendet. Mit ihrer Leichtigkeit unterstützt sie den Text, der Trost spenden möchte. Die Vergänglichkeit, die das Lied beschreibt schwingt in einer leisen Melancholie auch mit.

 

Liturgische Verwendung

Die klassische Zeit für die Verwendung dieses Liedes wird die Zeit im Sommer um den Johannestag herum sein. Es kann aber auch zu anderen Anlässen gesungen werden: Wenn es um Vergänglichkeit, Trost im Glauben und Wachsen auf Gottes Wort hin geht.

Alexander Müller

 

 

 

 

Höreindruck

GL 399 Gott loben in der Stille

Text: Günter Balders (984)

Melodie: Huugo Nyberg (1903)

 

1. Gott loben in der Stille:
mit Schweigen beten zu jeder Zeit,
bis er die Stimme zum Lob befreit.
Gott loben in der Stille. 

2. Gott lieben ohne Ende:
hat er uns doch zuerst geliebt,
der seinen Sohn uns zur Seite gibt.
Gott lieben ohne Ende.

3. Gott leben alle Tage:
mit Staunen sehen, was er getan,
und tun, was er zu tun begann.
Gott leben alle Tage.

4. Gott loben in der Stille.
Gott lieben, liebt er doch immerfort.
Gott leben, handeln nach seinem Wort.
Gott loben in der Stille.

 

 

Text

„Gott loben in der Stille“ ist ein Lied, das auf besondere Weise die Spannung zwischen äußerem Gotteslob und innerer Sammlung aufnimmt. Schon die ersten Worte wirken beinahe paradox: „Gott loben in der Stille“ – wie kann Lob ohne große Worte, ohne Klangfülle oder sichtbare Aktivität geschehen? Gerade darin liegt jedoch die spirituelle Tiefe dieses Liedes. Es erinnert daran, dass Gottesbegegnung nicht nur im Lauten, Feierlichen und Spektakulären geschieht, sondern ebenso im Schweigen, in der Achtsamkeit und im hörenden Dasein.

Der Text stammt von Günter Balders (1984). Inhaltlich kreist er um die Antwort des Menschen auf Gottes Liebe. Nicht menschliche Leistung steht am Anfang, sondern Gottes Zuwendung: „hat er uns doch zuerst geliebt“. Damit greift das Lied einen zentralen biblischen Gedanken auf (vgl. 1 Joh 4,19). Das Gotteslob entsteht aus der Erfahrung, von Gott getragen und angenommen zu sein.

 

Besonders aktuell wirkt das Lied in einer Zeit permanenter Reizüberflutung. Viele Menschen erleben ihren Alltag als laut, schnell und von ständiger Erreichbarkeit geprägt. „Gott loben in der Stille“ eröffnet hier einen Gegenakzent: Stille wird nicht als Leere verstanden, sondern als Raum der Begegnung. Das Lied spricht damit auch Menschen an, die inmitten gesellschaftlicher Unsicherheiten, Krisen oder persönlicher Überforderung nach Ruhe, Orientierung und innerem Halt suchen.

Stille bleibt dabei nicht nur etwas Persönliches. Wer still wird, nimmt oft auch andere Menschen bewusster wahr – ihre Sorgen, Hoffnungen und das, was im Alltag leicht überhört wird. So öffnet das Lied den Blick nicht nur für die Gottesbegegnung, sondern auch für eine neue Aufmerksamkeit gegenüber der Welt und den Menschen um uns herum.

 

Die späteren Strophen weiten den Gedanken aus: Gotteslob zeigt sich nicht nur im Gebet, sondern ebenso in einem achtsamen und verantwortungsvollen Leben. Besonders die Zeile „Gott handeln nach seinem Wort“ verbindet Spiritualität und konkretes Tun. Gerade angesichts aktueller Fragen nach Frieden, Gerechtigkeit und der Bewahrung der Schöpfung erhält das Lied dadurch eine bemerkenswerte gesellschaftliche Dimension. Christlicher Glaube bleibt nicht bei innerer Frömmigkeit stehen, sondern will sich im Alltag bewähren.

 

Melodie

Die Melodie stammt vom finnischen Pastor, Gefängnisseelsorger und Chorleiter Hugo Nyberg (1903). Ursprünglich gehörte sie zu dem schwedischen Lied För Jesu milda ögon aus dem Jahr 1839. In Verbindung mit dem deutschen Text entstand eine Liedfassung, die heute in vielen Ländern bekannt ist.

Musikalisch zeichnet sich das Lied durch große Schlichtheit aus. Gerade diese Einfachheit macht seinen besonderen Charakter aus. Die ruhige Linienführung unterstützt den meditativen Inhalt des Textes. Auffällig ist die Anlage der Melodie: Anfang und Ende entsprechen einander und rahmen das Lied. Die mittleren Zeilen steigen dagegen stärker an und verleihen dem Lied innere Bewegung. Dadurch entsteht ein feines Wechselspiel zwischen Ruhe und Dringlichkeit.

Die Melodie wirkt eingängig und zugleich getragen. Sie lädt nicht zu kraftvoller Klangentfaltung ein, sondern eher zu einem konzentrierten, gemeinsamen Singen. Gerade in einer Zeit, in der Musik oft von Effekten lebt, zeigt dieses Lied die Stärke musikalischer Reduktion. Es entfaltet seine Wirkung weniger durch äußere Größe als durch innere Dichte.

 

Liedeinführung

Für die Einführung eignet sich zunächst eine Phase bewusster Stille. Das Lied gewinnt erheblich, wenn es nicht unmittelbar „funktional“ angestimmt wird, sondern zunächst Raum entsteht: vielleicht durch eine kurze Instrumentalimprovisation, einen stillen Moment oder einen gesprochenen Impuls über Ruhe und Gottes Gegenwart.

Die Gemeinde kann anschließend den Refraincharakter der ersten Zeile schnell aufnehmen. Sinnvoll ist es, zunächst nur die erste Strophe singen zu lassen. Durch die Wiederholung der Eingangszeile prägt sich die Melodie leicht ein. Auch ein Wechsel zwischen Vorsänger:in und Gemeinde bietet sich an.

 

Thematisch lässt sich das Lied gut mit Fragen verbinden wie:

  • Wo finde ich heute überhaupt noch Stille?

  • Was bedeutet es, Gott nicht nur mit Worten, sondern mit meinem Leben zu loben?

  • Welche Rolle spielen Ruhe, Achtsamkeit und Hören in meinem Glauben?

Gerade jüngere Menschen erleben oft eine permanente digitale Präsenz. Das Lied kann deshalb auch als spiritueller Gegenpol zur ständigen Beschleunigung verstanden werden.

 

Liturgische Verwendung

„Gott loben in der Stille“ eignet sich besonders für liturgische Feiern, in denen nicht das große äußere Ereignis, sondern das hörende und betende Dasein im Mittelpunkt steht. Seine ruhige, meditative Grundhaltung macht das Lied zu einer passenden musikalischen Gestaltung für Gottesdienste mit Zeiten des Innehaltens.

Auch in Abendgottesdiensten, Wort-Gottes-Feiern oder Gebetszeiten entfaltet das Lied seine besondere Atmosphäre. Dabei wirkt es nicht vertröstend oder weltabgewandt, sondern verbindet innere Sammlung mit einer Haltung der Aufmerksamkeit für die Welt. Gerade die Verbindung von Gottesnähe, Dankbarkeit und verantwortlichem Handeln eröffnet Bezüge zu aktuellen Themen wie Frieden, Versöhnung, sozialer Verantwortung oder der Bewahrung der Schöpfung.

 

In einer Zeit, in der viele Menschen Stille kaum noch erleben und zugleich nach Orientierung und innerer Ruhe suchen, gewinnt das Lied zusätzliche Aktualität. Es erinnert daran, dass Gottes Gegenwart nicht nur im Lauten und Spektakulären erfahren werden kann, sondern oft gerade dort, wo Menschen still werden, hören und sich neu ausrichten. So wird die Stille nicht zur Leere, sondern zu einem Raum der Begegnung – mit Gott, mit sich selbst und mit anderen Menschen.

Vielleicht liegt gerade darin seine besondere Aktualität: dass Gotteslob dort beginnen kann, wo Menschen still werden und neu hören lernen.

Friederike Braun

 

 

Höreindruck

Liedportrait Pfingsten

Pfingsten war im Alten Bund ein Erntefest; für uns ist es das Fest des Heiligen Geistes, die Vollendung und Bestätigung von Ostern. Durch den Heiligen Geist wissen wir: Jesus lebt, er ist der Christus, der Herr. Das bezeugt die glaubende Gemeinde durch ihre Existenz und Lebenskraft, „jedem Einzelnen aber wird die Offenbarung des Geistes geschenkt, damit sie anderen nützt“. 
(Quelle: Erzabtei Beuron, Schott-Messbuch, Einführung zu Pfingsten, https://schott.erzabtei-beuron.de/osterzeit/pfingsten/SonntagA.htm)

GL 770 Komme, geheimnisvoller Atem

GL 770 Komme, geheimnisvoller Atem

Text: Lothar Zenetti 1979
Musik: Walter Hirt 2011

Text

1. Komme, geheimnisvoller Atem, leiser zärtlicher Wind. Hauche uns an, damit wir leben, ohne dich sind wir tot!

[Komme, in Feuer und in Flammen, zünd uns an wie ein Licht, mach uns trunken von der Liebe, wir sind starr, tau uns auf!]

2. Komme, Erfinder neuer Sprachen, gieß dich aus über uns. Rede in uns mit neuen Zungen, komm, begeistere uns!

3. Komme, du Hoffnung aller Armen, schaff den Wehrlosen Recht. Dass die Gebeugten sich erheben, dass sich Völker befrein!

[Komme, du Tröster aller Müden, Stille mitten im Lärm, in den Terminen schaff uns Pausen, lass uns ausruhn in dir!]

4. Komme, du Taube, übers Wasser, bring den Ölzweig herbei. Bring uns das Zeichen für den Frieden, den die Erde ersehnt!

5. Komme vom Vater und vom Sohne, komm, du schaffende Kraft. Mache uns neu, und unsrer Erde hat ein neues Gesicht.



Der vor 100 Jahren (1926) geborene Priester, Theologe und Schriftsteller Lothar Zenetti war Nachkomme italienischer Auswanderer. Er wurde in Frankfurt am Main geboren, wo er auch den größten Teil seines Lebens wirkte. Neben seinem Dienst als Priester in Frankfurt übernahm er Aufgaben beim Hessischen Rundfunk und bei der ARD. Er veröffentlichte zahlreiche Bücher und Texte. Viele davon wurden übersetzt und vertont.

Der Text „Komme, geheimnisvoller Atem“ stammt aus dem Jahr 1979. Zenettis Text wirkt wie ein inniger, von tiefem und gegenseitigem Vertrauen geprägter Dialog des Erzählers mit dem Heiligen Geist. Zenettis Sprache ist eine bildhafte und – wenn auch schon 47 Jahre alt – immer noch aktuelle Sprache. Leserin und Leser des Textes finden unmittelbare Anknüpfungspunkte zum eigenen Leben und zu Geschehnissen in der Welt.

Erwähnenswert ist, dass es offenbar zwei weitere Strophen von Zenetti gibt. Sie sind oben in eckigen Klammern abgedruckt, wurden allerdings nicht in Hirts Lied aufgenommen.

Melodie

Die Melodie zu Lothar Zenettis Text stammt von Walter Hirt, ehemaliger Diözesankirchenmusikdirektor des Diözese Rottenburg-Stuttgart. Er komponierte 2011 die Melodie in F-Dur im Alla-breve-Takt. Formal sind drei Teile zu erkennen, wobei die letzten beiden Teile textlich gleich sind und melodiös zumindest eine entfernte Verwandtschaft erkennen lassen.

Dadurch, dass die harmonischen Wechsel immer haltaktig angelegt sind, kommt man beim Singen und Spielen des Liedes fast zwangsläufig leicht ins Schunkeln. Verbunden mit der ausgeglichenen Melodieführung und Rhythmik hat das Lied das Potential zum Ohrwurm. Hirt greift an vielen Stellen den natürlichen Sprachrhythmus auf, was auch beim Erlernen des Liedes hilft.

Andreas Hoffmann

 

 

Höreindruck

GL 342 Komm Heilger Geist, der Leben schafft

Text: nach dem Hymnus „Veni creato spiritus“, Hrabanus Maurus zugeschrieben
Übersetzung: Friedrich Dörr 1972
Melodie: Kempten um 1000, Wittenberg 1524, Mainz 1947

Text

1. Komm, Heilger Geist, der Leben schafft, erfülle uns mit deiner Kraft. Dein Schöpferwort rief uns zum Sein:
Nun hauch uns Gottes Odem ein.

2. Komm, Tröster, der die Herzen lenkt, du Beistand, den der Vater schenkt; aus dir strömt Leben, Licht und Glut, du gibst uns Schwachen Kraft und Mut.

3. Dich sendet Gottes Allmacht aus in Feuer und in Sturmes Braus; du öffnest uns den stummen Mund und machst der Welt die Wahrheit kund.

4. Entflamme Sinne und Gemüt, dass Liebe unser Herz durchglüht und unser schwaches Fleisch und Blut in deiner Kraft das Gute tut.

5. Die Macht des Bösen banne weit, schenk deinen Frieden allezeit. Erhalte uns auf rechter Bahn, dass Unheil uns nicht schaden kann.

6. Lass gläubig uns den Vater sehn, sein Ebenbild, den Sohn, verstehn und dir vertraun, der uns durchdringt und uns das Leben Gottes bringt. Amen



Der Text dieses Pfingsthymnus ist eine Übertragung aus dem Lateinischen. Das „Veni creator spiritus“ (GL 341) wird dem im 9. Jahrhundert lebenden Mönch Hrabanus Maurus zugeschrieben. Sicher ist, dass der Text im theologischen Umfeld zum Aachener Konzil im Jahr 809 entstand. Weiterhin wird vermutet, dass er dessen Teilnehmer auf einen kaiserlichen Auftrag einstimmen sollte, die theologische Zulässigkeit der Einfügung des „Filioque“ in das große Glaubensbekenntnis zu begründen.

Nach seiner Entstehung fand der Hymnus schnell einen festen Platz im Stundengebet an den Pfingsttagen sowie bei anderen Festen.

Der Hymnus hat im Original sieben Strophen nach dem Prinzip des ambrosianischen Hymnus. Die siebte Strophe, eine dichterisch an den Rest des Hymnus angelehnte Doxologie, wurde in einigen Übertragungen ersetzt oder ganz weggelassen. Auch im Gotteslob fehlt sie.

Die Übertragung von Friedrich Dörr aus dem Jahr 1972 stellt eine Kontrafaktur des Hymnus dar.

Melodie

Die Melodie des Hymnus „Veni creator spiritus“ entstand um 1000 in Kempten. Wie jeder gregorianische Gesang ist sie frei vorzutragen, in Tempo und Rhythmus einzig der Sprache untergeordnet.

Wo es im Original noch einige melismatische Momente in der Melodie gab, ist die Fassung für die deutsche Übertragung gänzlich syllabisch gehalten. Sicherlich ist das dem konsequent jambischen Versmaß des Textes geschuldet.

Weitere Fassungen des Hymnus

Im Gotteslob gibt es zwei weitere Fassungen und Übertragungen des „Veni creator spiritus“:

GL 349 „Komm, o Tröster, Heilger Geist“
GL 315 „Komm, Schöpfer Geist, kehr bei uns ein“



Andreas Hoffmann

Fasten- und Osterzeit

Die Fastenzeit lädt ein, innezuhalten und das eigene Leben neu in den Blick zu nehmen. Sie ist eine Zeit der Besinnung, des Verzichts und der bewussten Hinwendung zu Gott. In der Stille kann wachsen, was im Alltag oft überhört wird: Die leise Frage nach dem Wesentlichen und der Ruf zur Umkehr – weg von Gewohnheiten, die einengen, hin zu einem Leben, das von Vertrauen und Hoffnung getragen ist.

Ostern durchbricht diese Zeit der Sammlung mit dem Licht der Auferstehung. Es ist das Fest der Erneuerung, das davon erzählt, dass selbst aus Dunkelheit neues Leben wachsen kann. Nach dem Tod Jesu feiern wir die Auferstehung. So stehen Fasten- und Osterzeit in einem tiefen Zusammenhang: Der Weg der Umkehr mündet in die Erfahrung von Befreiung und neuer Zuversicht. Diese Dynamik spiegelt sich auch in den Liedern wider, die von Klage und Sehnsucht ebenso erzählen wie von Freude und neuem Leben. Im Lied zur Fastenzeit unter GL 272 „Zeige uns, Herr, deine Allmacht und Güte“wird die oben beschriebene Zeit der Besinnung und Umkehr inhaltlich aufgegriffen, im Osterlied unter GL 336 „Jesus lebt, mit ihm auch ich“ wird die österliche Zuversicht thematisiert.



GL 336 „Jesus lebt, mit ihm auch ich“

Melodie: Albert Höfer 1859, Text: Johann Fürchtegott Gellert 1757

  1. Jesus lebt, mit ihm auch ich! Tod, wo sind nun deine Schrecken? Er, er lebt und wird auch mich von den Toten auferwecken. Er verklärt mich in sein Licht; dies ist meine Zuversicht

  2. Jesus lebt! Ihm ist das Reich über alle Welt gegeben; mit ihm werd auch ich zugleich ewig herrschen, ewig leben. Gott erfüllt, was er verspricht; dies ist meine Zuversicht.

  1. Jesus lebt! Ich bin gewiss, nichts soll mich von Jesus scheiden, keine Macht der Finsternis, keine Herrlichkeit, kein Leiden. Seine Treue wanket nicht; dies ist meine Zuversicht.

  2. Jesus lebt! Nun ist der Tod mir der Eingang in das Leben. WelchenTrost in Todesnot wird er meiner Seele geben, wenn sie gläubig zu ihm spricht: „Herr, Herr, meine Zuversicht“

Text: nach Johann Fürchtegott Gellert 1757; Melodie: Albert Höfer 1859

Text

Der Text stammt von dem protestantischen Theologen und Professor für Philosophie, Moral und Beredsamkeit in Leipzig Johann Fürchtegott Gellert (1715-1769)

Jede Strophe dieses Osterliedes beginnt beginnt mit der prägnanten Aussage „Jesus lebt!“, die jeweils mit der singenden Person verknüpft wird.

In der ersten Strophe: „Jesus lebt, mit ihm auch ich“ wird die Aussage so kurz zusammengefasst, dass das Verb „lebe“ im zweiten Satzteil von Gellert weggelassen wurde. Die enge Verbindung zwischen Jesus und „mir“ als der Sängerin, dem Sänger wird deutlich.

Die zweite Strophe drückt die Zuversicht des gläubigen Menschen auf das ewige Leben im Gottesreich aus, während die dritte Strophe mein Vertrauen auf Gottes Gegenwart in jeder Lebenssituation beschreibt. In der vierten Strophe wird die Tatsache, dass der Tod mit dem Leben aller Menschen verbunden ist, aufgegriffen. Wie tröstlich ist es für glaubende Menschen, mit Zuversicht auf Gott, auf Gottes Trost und das Leben nach dem Tod schauen zu können.

Melodie

Die Melodie stammt von dem Priester und Musiker Albert Höfer (1802-1859), der in Augsburg gewirkt hat. Einprägsam ist der Quartsprung zu Beginn jeder Strophe, der mit dem Text „Jesus Lebt“ und seinem signalhaften Rhythmus die Aussage unterstreicht. Der Quartsprung aufwärts prägt die Melodie und unterstreicht die Aussagen der jeweiligen Strophen. Jede Strophe endet mit dem Wort „Zuversicht“, bis zu dem sich die Melodie zum höchsten Ton aufschwingt, um sich zum Ende stufenweise wieder herunter zubewegen.

Liturgische Verwendung

Das Lied kann in der gesamten Osterzeit eingesetzt werden, da es nicht auf eine bestimmte Bibelstelle hinweist, sondern die Bedeutung der Auferstehung Jesu für uns Menschen unterstreicht. Die österliche Hoffnung und Zuversicht, die beschrieben wird, kann in unseren Alltag wirken.

Holle Goertz

 

Höreindruck

GL 272 „Zeige uns, Herr, deine Allmacht und Güte“

Text: Raymund Weber 1982,

Melodie: bei Johann Anastasius Freylinghausen 1708

 

Text

1. Zeige uns, Herr, deine Allmacht und Güte; komm uns zu Hilfe mit göttlicher Kraft! Mit deinem Beistand uns allzeit behüte, der uns befreit und Geborgenheit schafft. Hör unser Bitten; die Angst in uns wende; Feuer des Heiligen Geistes uns sende!

2. Hilf unserm Glauben, wenn mutlos wir werden; Lichtblick und Freude erblühen aus dir. Dein Reich des Friedens lass wachsen auf Erden; Werkzeuge deiner Verheißung sind wir. Lehr uns aus Glaube und Liebe zu handeln und so uns selbst und die Welt zu verwandeln.

3. Ruf uns zur Umkehr, sooft wir versagen; du bist barmherzig, vergibst uns die Schuld. Antwort bist du in verzweifeltem Fragen; lehr uns Verzeihen, Vertrauen, Geduld. Du hast für uns deinen Sohn hingegeben, Worte und Taten, aus denen wir leben.



Der Text des Liedes wurde anlässlich des 1982 in Düsseldorf stattfindenden 87. Deutschen Katholikentages von Raymund Weber gedichtet. Dem Motto des Katholikentags folgend „Kehrt um und glaubt“ dichtete der Germanist und Theologe Weber einen dreistrophigen Text, der in der Reimform ABABCC gehalten ist. Als Gründungsmitglied des AK SINGLES, einer Arbeitsgemeinschaft zur Förderung des Neuen Geistlichen Liedes im Erzbistum Köln, erkennt man an seiner zeitgemäßen, klaren Wortwahl, dass ihm an der Textverständlichkeit sehr gelegen ist. Bemerkenswert hierbei ist die häufige Wahl des Imperativs. Der gläubige Mensch ist angewiesen auf Gottes Führung und Schutz.



Melodie

Im Gegensatz zu seiner modernen Sprache verwendet Raymund Weber eine (heute) 300 Jahre alte Melodie. In einem langsamen Dreivierteltakt gehalten, schwingt sie ruhig und gefühlvoll in e-Moll. Vorhalte, ob als Viertel oder Achtel gesungen, verleihen der Musik eine Leichtigkeit, die man in der Zeit vor Ostern nicht vermutet. Und das macht das Lied so „modern“, so zeitgemäß für unsere heutige Zeit. Ungewöhnlich sind auch die verminderten Quartsprünge auf- wie auch abwärts, sowie die beiden Quintsprünge abwärts bzw. der Oktavsprung in Takt 2 aufwärts. Sie beleben das ansonsten in Sekundschritten gehaltene Voranschreiten der Melodie.



Liedeinführung

Um sich auf den Melodieverlauf, vor allem zu Beginn des Liedes gut einlassen zu können empfiehlt es sich, den Text einmal im Versmaß des Dreivierteltaktes zu sprechen. Dies kann in drei Teilen mit dann jeweils anschließendem Singen geübt werden (zweimal bis zum Wiederholungszeichen und der Schlussteil). Dies scheint mir für die Strophen 2 und 3 im Besonderen zu gelten, da hier keine direkte Verbindung mehr zur Notation besteht. Einmal „im Ohr“, wird sich das Lied sehr gut in der österlichen Bußzeit in allen Gottesdienstformen einsetzen lassen.



Liturgische Verwendung

Im Gotteslob wird das Lied unter der Rubrik „Österliche Bußzeit“ geführt und eignet sich in dieser Zeit natürlich sehr gut, zu Beginn eines Gottesdienstes gesungen zu werden.

Da das Lied den Vers aus Mk 1,15 „Die Zeit ist erfüllt, das Reich Gottes ist nahe. Kehrt um und glaubt an das Evangelium!“ aufgreift, eignet es sich auch sehr gut im Lesejahr B am 3. Sonntag im Jahreskreis eingesetzt zu werden. An diesem Sonntag wird das Evangelium aus Mk 1,14-20 gelesen.

Thomas Linder

Advent und Weihnachten – Zeit der Erwartung und der Freude

Der Dezember wird geprägt durch die Advents- und Weihnachtszeit. Mit dem Advent beginnt eine Zeit der Erwartung, Hoffnung und Besinnung. Gott lädt uns ein, still zu werden und unser Herz für sein Kommen zu öffnen. In der Krippe von Bethlehem zeigt er uns seine Nähe und Liebe – unscheinbar, aber tief.

Wenn wir in diesen Wochen Kerzen anzünden und das Licht weitergeben, erinnern wir uns: Gott kommt auch in der heutigen Zeit zu uns – in unseren Alltag, in unsere Freude und unsere Sorgen.

In diesen Kontext stellen sich die beiden im folgenden vorgestellten Lieder „Die Nacht ist vorgedrungen“ GL 220 und „Freut euch, ja freut euch“ GL 751. „Die Nacht ist vorgedrungen“ beleuchtet eher die Aspekte der Sorgen, der Hoffnung und der Erwartung, während im Lied „Freut euch, ja freut euch“ die Freude über die Geburt und Ankunft des Herrn in allen Facetten zum Ausdruck gebracht wird.

Text: Jochen Klepper 1938
Melodie: Johannes Petzold 1939

Text

  1. Die Nacht ist vorgedrungen, der Tag ist nicht mehr fern! So sei nun Lob gesungen dem hellen Morgenstern! Auch wer zur Nacht geweinet, der stimme froh mit ein. Der Morgenstern bescheinet auch deine Angst und Pein.
  2. Dem alle Engel dienen, wird nun ein Kind und Knecht. Gott selber ist erschienen zur Sühne für sein Recht. Wer schuldig ist auf Erden, verhüll nicht mehr sein Haupt. Er soll errettet werden, wenn er dem Kinde glaubt.
  3. Die Nacht ist schon im Schwinden, macht euch zum Stalle auf! Ihr sollt das Heil dort finden, das aller Zeiten Lauf von Anfang an verkündet, seit eure Schuld geschah. Nun hat sich euch verbündet, den Gott selbst ausersah.
  4. Noch manche Nacht wird fallen auf Menschenleid und -schuld. Doch wandert nun mit allen der Stern der Gotteshuld. Beglänzt von seinem Lichte, hält euch kein Dunkel mehr, von Gottes Angesichte kam euch die Rettung her.
  5. Gott will im Dunkel wohnen und hat es doch erhellt. Als wollte er belohnen, so richtet er die Welt. Der sich den Erdkreis baute, der lässt den Sünder nicht. Wer hier dem Sohn vertraute, kommt dort aus dem Gericht.

Für die Entstehung dieses etwas „düsteren“ Textes ist es wichtig die Lebensumstände von Jochen Klepper einmal zu betrachten. Klepper war als Schriftsteller gefragt und hatte mit dem Roman „Der Vater“ über Friedrich Wilhelm I. auch einen kommerziellen Erfolg erzielt. Er wurde wegen seiner jüdischen Familie von den Nationalsozialisten verfolgt, alle Fluchtversuche sind gescheitert und er starb 1942 in Auschwitz im Alter von 39 Jahren.

Das Lied verfasste Jochen Klepper am 18.12.1937, und es erschien als Weihnachtslied im Jahr 1938 in einem Gedichtband. Es charakterisiert seine Zeit als eine in nächtlichem Dunkel befindliche, der wohl der anbrechende Tag folgt, welcher auch durch den dreifach erwähnten Morgenstern gekennzeichnet wird und zu dessen Lobgesang Strophe 1 aufruft. Gleichwohl bleibt der Ton düster, „Angst und Pein“ werden „beschienen“, nicht beseitigt, und von einer Sonne oder gar Erlösung ist nicht die Rede. Hier scheint Klepper eine Vorahnung über die schlimme Zeit, welche Deutschland und ihm ganz persönlich bevorstand, verarbeitet zu haben. Trotz aller düsteren Vorahnungen beschreibt er aber, tief in seinem Glauben an Gott verwurzelt, die Hoffnung auf die „Erlösung“.

Der Text verarbeitet diverse Bibelzitate, sowohl aus dem alten wie auch aus dem neuen Testament. Hervorzuheben sind die Zitate aus Römer 13,12 in der ersten Strophe und 1.Kön 8,12 in der fünften Strophe.

Melodie

Die ernste Melodie wurde von Johannes Petzold, einem Kirchenmusiker, Lehrer und Komponist, 1939 komponiert. Ursprünglich in c-Moll mit phrygischen Wendungen komponiert, steht das Lied im Gotteslob heute einen halben Ton tiefer. Der ernste Gestus der Melodie entspricht dem Text. Ein Aufleuchten bis zur Dezime an der Textstelle „der stimme froh mit ein“ (1.Str.) unterbricht den schwebenden, gedämpften und ruhigen Charakter. Der zwischen zwei Halben und drei Halben wechselnde Rhythmus unterstreicht den ruhigen und schwebenden Charakter.

Liedeinführung

Für die Einstudierung mit der Gemeinde empfiehlt sich ein schrittweises Vorgehen in zwei Abschnitten. Zunächst ist es wichtig kurz auf den Text einzugehen, um so ein Textverständnis zu schaffen und den textlichen Gehalt des Liedes bewusst zu machen.

Danach sollte man sich der Melodie zuwenden. Die Melodie ist getragen und gut zu singen, hat aber in ihrer Linienführung anspruchsvollere Passagen. Durch die Einteilung des Liedes in einzelne Phrasen, kann die Melodie durch Vorsingen und Nachsingen relativ schnell eingeübt werden.

Liturgische Verwendung

Liturgisch eignet sich das Lied besonders für die Adventssonntage, hier insbesondere für den Sonntag zum ersten Advent auf Grund der dem Text zu Grunde liegenden Sonntagsepistel aus dem Römerbrief Röm 13,11-14.

Da in dem Lied die Erwartung des kommenden Lichts zum Ausdruck gebracht wird, kann es aber auch gut an den anderen Adventssonntagen eingesetzt werden.

Mehr

Text und Musik: Michael Hoppe 2004

Text

Kehrvers:
Freut Euch, ja freut Euch! Christus ist geboren. 
Freut Euch, ja freut Euch! Er ist das Heil unserer Welt!

  1. Er kam als Kind in die Welt, in einem Stall in Bethlehem,
    lag dort so ärmlich und klein, der soll König sein? (KV)

  2. Engel verkündeten laut Frieden den Menschen auf Erden. 
    Anfang einer neuen Zeit: Hoffnung auf Ewigkeit. (KV)

  3. Hirten erschreckten sich sehr, hörten die Botschaft voll Staunen,
    suchten und liefen geschwind zum Christuskind. KV

  4. Könige folgten dem Licht aus einem fernen Morgenland,
    kamen und fanden den Herrn. Dank sei dem Stern. (KV)

  5. Menschen, nun hört auch Ihr: Christus, der Herr, ist geboren.
    Mit ihm kam Licht in die Nacht. Heil ist uns gebracht. (KV)

Das Lied entstand im Jahr 2004 auf Grund einer Anfrage der Aachener Kirchenzeitung an den Komponisten. Es sollte für die „Kinderseite/Beilage“ zu Weihnachten ein Lied geschrieben werden, so die Idee für dieses Lied geboren war. Das Stück wurde dann später auch wie geplant abgedruckt.

Melodie

Die Melodie setzt sich aus einem eingängigen Kehrvers und einer etwas umfangreicheren Strophe zusammen. Das wiederkehrende Kopfmotiv im Kehrvers mit einer fallenden Quinte und aufsteigenden Sexte verdeutlicht die Freude über die Geburt Jesu Christi. Gleichzeitig ist auffallend, dass der Rhythmus sehr synkopisch gehalten ist. Dadurch bekommt das Lied einen gewissen „Drive“ und setzt sich wohltuend von den üblichen uniformen, rhythmisch geraden Weihnachtsliedern ab. Diese rhythmische Verschiebung setzt sich auch in den Strophen fort.

Zum Lied gibt es im Chorbuch "Sei eine Note in Gottes Melodie" einen Chorsatz, so dass das Lied auch generationsübergreifend und chorisch aufgeführt werden kann.

Eine Anregung des Komponisten ist, dass der Kehrvers auch, vor allem bei Aufführung aller Strophen, nach einem Strophenpaket von drei Strophen gesungen werden, kann. Hiermit wird eine „Abnutzung“ des melodischen Materials verhindert.

Durch eine Modulation beim letzten Kehrvers kann der Spannungsbogen des Stückes weiter gesteigert werden.

Liedeinführung

Der recht umfangreiche Text und die lange Melodie sind kein Hindernis dieses Lied mit relativ geringem Zeitaufwand in der Gemeinde einzuführen. Der Kehrvers kann zunächst in der Vorsänger – Alle (V/A) Form eingeübt werden. Die Strophen können rhythmisch gesprochen und darauf aufbauend über die V/A Form eingeführt werden.

Alternativ können die Strophen nach Einführung des Kehrverses auch solistisch, wie ursprünglich vom Komponisten gedacht, gesungen werden, so daß einer schnellen Aufführung des Liedes im Gottesdienst nichts im Wege steht.

Liturgische Verwendung

Das Lied ist mit seinem Text, der die Weihnachtsgeschichte in einer Kurzform darstellt und der „klassischen“ Liedern, welche die Weihnachtsgeschichte mit allen Protagonisten, wie den Hirten und den Königen erzählen, ähnlich ist, eindeutig dem Weihnachtsfestkreis zuzuordnen. Der Text kann aber mit einer kleinen Abwandlung, dass Christus geboren „wird“ und nicht geboren „ist“ auf den Advent hin ausgeweitet werden.

Alternativ kann dieses Lied sicherlich auch in einem Krippenspiel sehr schön eingesetzt werden.

Text: Daniel Sudermann 1626
Musik: Köln 1608

Text

  1. Es kommt ein Schiff geladen bis an sein höchsten Bord, trägt Gottes Sohn voll Gnaden, des Vaters ewigs Wort.

  2. Das Schiff geht still im Triebe, es trägt ein teure Last; das Segel ist die Liebe, der Heilge Geist der Mast.

  3. Der Anker haft auf Erden, da ist das Schiff am Land. Das Wort will Fleisch uns werden, der Sohn ist uns gesandt.

  4. Zu Betlehem geboren im Stall ein Kindelein, gibt sich für uns verloren: Gelobet muss es sein.

  5. Und wer dies Kind mit Freuden umfangen, küssen woll, muss vorher mit ihm leiden groß Pein und Marter viel,

  6. danach mit ihm auch sterben und geistlich auferstehn, das ewig Leben erben, wie an ihm ist geschehn.

Die Ursprünge dieses Liedes liegen im Dunkeln und sind nicht abschließend geklärt. Die vorliegende Fassung geht auf den evangelischen Pfarrer und Mystiker Daniel Sundermann (1550-1631) zurück. Dieser beruft sich auf einen Gesang von Johannes Tauler (1300-1361), die älteste bekannte Handschrift ist allerding aus den Jahren 1400-1450. Diese Handschrift entstand womöglich in dem Straßburger dominikanischen Nonnenkloster „in den Wellen“ – es lag auf einer Rheininsel. Diese mögliche Herkunft wäre eine schöne Analogie zur Bildsprache des Liedes.Die ersten drei Strophen „sind eine Bildmeditation über die Menschwerdung Gottes“ (Karl Christian Thust, Die Lieder des Evangelischen Gesangbuches, Bärenreiter 2012, S.21) Die jeweils ersten beiden Zeilen bleiben im Bild des ankommenden und ankernden Schiffes, in Zeile 3 und 4 wird jeweils umgehend die theologische Bedeutung geliefert.

Melodie

Spannend ist, wie sich dieser Aufbau in der Melodie widerspiegelt. Der schwingende Dreiertakt und ein geringer Ambitus der ersten beiden Zeilen, kontrastiert in den folgenden Zeilen der Strophen mit einem geraden Takt, der sich bis zum d`` aufmacht. (Damit es musikalisch eine Einheit bildet, muss der Schlag durchlaufen: drei Viertel des Dreiertaktes sind so lang wie zwei Viertel des geraden Taktes.).

Textinterpretation

Wer ist nun das Schiff? In der ursprünglichen Handschrift hatte das Lied noch den folgenden Kehrvers:

Maria gnades Mutter, gelobet mustu syn! Du edele kunyngynne, der Engel an schyn.

Diese von Sundermann fallengelassene Strophe legt die Deutung nahe, dass Maria das Schiff ist, das die teure Fracht trägt.

Eine andere Deutung wird in den Strophen 4-6 prominent. In der Liedüberschrift schreibt Sunderrmann „Ein uraltes Gesang, […] etwas verständlicher gemacht“.

Sundermanns Einfluss auf den Text ist in den Strophen 4-6 besonders stark. Die vierte Strophe klingt leider etwas nach lieblichem deutschen Weihnachtslied, mit ihr beginnt aber der Teil, der in der fünften Strophe die „typisch mystische persönliche Verinnerlichung des Weihnachtsgeschehens fordert“ (Thust S.22). Die Seele ist das Schiff, Jesus Christus soll im Herzen der/des Einzelnen ankommen. Diese „mystische Vereinigung“ (Franz-Rudolf Weinert, in: Die Lieder des Gotteslob, VKB 2017, 314) wird hier durch das Bild der freudigen Umarmung und sogar des Kusses ausgedrückt. Christus lieben heißt auch mit ihm Leiden. So wird „geistlich auferstehn, das ewige Leben erben“ (Str.6) möglich.

Das Lied spannt den Bogen von der Vergangenheit (Jesu Kommen aus „stillem Triebe“ Str.2), über die Gegenwart (Die Bedeutung des Kommens Jesu für uns) zur Zukunft (dem „ewig Leben“).

Liturgische Verwendung

Im Gotteslob wird das Lied in der Rubrik Weihnachtszeit geführt, wo es passend gesungen werden kann. Es bietet sich aber auch am vierten Advent an, wo schon im Tagesgebet auf das ganze Christusmysterium hingewiesen wird.

Alexander Müller

 

GL 236 Es kommt ein Schiff geladen

Vision und Vollendung – Christus, unser Friede

Der Monat November mit seinen Gedenktagen lädt zum Nachdenken und Verharren ein. Das Ende des Kirchenjahres richtet unseren Blick auf die Begrenztheit des eigenen Lebens, aber auch auf das Ende der Schöpfung. Zugleich kündigt der Advent einen neuen Anfang an – mit der Hoffnung auf Gottes Zukunft. In dieser Spannung bewegen sich auch die beiden Lieder, die hier vorgestellt werden.

Es wird sein in den letzten Tagen (GL 549) nimmt uns hinein in die Friedensvision der Propheten: Schwerter werden zu Pflugscharen, Völker finden zusammen – und zugleich hören wir den Ruf, heute selbst Schritte des Friedens zu gehen. Christus, du Herrscher des Himmels und der Erde (GL 370) hebt den Blick auf Christus selbst, den Ursprung und das Ziel, der über alle Mächte erhaben ist und der allein wahren Frieden schenken kann.

Zusammen spannen die beiden Lieder einen großen Bogen: von unserer Sehnsucht nach Frieden bis zur Gewissheit des Glaubens, dass Christus der Herr der Welt ist. Wer sie singt, entdeckt: Hoffnung ist stärker als Angst – und im Licht Gottes können wir mutig in die Zukunft gehen. Natürlich kann jedes der beiden Lieder auch für sich stehen und mit der Gemeinde neu entdeckt werden – als starkes Hoffnungszeichen in unserer Zeit.

Christus du Herrscher - Ein Lied des Vertrauens

Text: Vinzenz Stebler 1975
Melodie: Reiner Schuhenn 2005

Text

  1. Christus, du Herrscher Himmels und der Erde, Herr über Mächte, Du bist der Erste, Anfang und Ende.
  2. In deinen Händen ruht der Menschen Schicksal. Nichts kann auf Erden Du sprichst das Urteil voll des Erbarmens.
  3. Reiche erstehen, blühen und zerfallen, aber das deine denn deine Herrschaft ewigen Ursprungs.
  4. Keiner der Großen kann sich mit dir messen; Herrscher der Herren, Abglanz des Vaters, thronend im Himmel.
  5. Dir sei die Ehre, dir und deinem Vater, und auch dem Geiste Gott, dem Dreieinen, immer und ewig. Amen

Der Text richtet den Blick über menschliche Maßstäbe hinaus. In einer Welt, in der politische und wirtschaftliche Mächte oft unantastbar wirken, setzt dieses Lied ein starkes Zeichen: Kein Mächtiger dieser Erde kann sich mit Christus messen – er verkörpert Wahrheit, Gerechtigkeit und Barmherzigkeit.

Die fünf Strophen sammeln biblische Bilder von der Herrschaft Christi und verdichten sie zu einem hymnischen Lobgesang. Worte wie Reiche, Throne, Hoheit und Mächte erinnern zwar an alte Monarchien, greifen aber vor allem biblische Sprache auf. Christus wird als Erster und Letzter besungen, als Ursprung und Ziel, als Abglanz des Vaters und Spiegel seiner Herrlichkeit. Die letzte Strophe führt in eine Doxologie – ein feierliches Lob des dreifaltigen Gottes..

Wer dieses Lied singt, bekennt: Unser Vertrauen gilt nicht den Starken dieser Welt, sondern Christus, dessen Herrschaft ewig währt und der allein wahren Frieden schenken kann.

Melodie

Reiner Schuhenns Melodie ist unabhängig vom Text entstanden, trägt ihn aber in besonderer Weise. Sie bewegt sich in weiten Bögen, die der Sprache Raum geben. Besonders die langen Noten am Ende der Zeilen heben Schlüsselworte wie „Christus“, „Herrscher“, „Anfang“ oder „Ende“ hervor. Dadurch erhalten sie besonderes Gewicht, fast so, als blieben sie im Raum stehen, um nachzuklingen. Die Melodie ist ruhig und klar, gut singbar und frei von modischen Effekten. Sie betont das Zeitlose und Beständige und unterstreicht so das Bekenntnis des Textes: Christus ist Ursprung und Ziel, über alle Mächte erhaben.

Liedeinführung

Die Melodie von GL 370 ist übersichtlich gebaut. Auch wenn der Text zunächst umfangreich wirkt, können alle schnell einsteigen: Gleichmäßige Schritte und klare Linien machen das Mitsingen leicht. Das Lied gewinnt gerade dann, wenn es sofort mit der ganzen Gemeinde gesungen wird – ohne lange Vorübung. So wird es zu einem eindrucksvollen Bekenntnislied, das Vertrauen schenkt und deutlich macht: Nicht die Mächtigen dieser Welt haben das letzte Wort, sondern Christus, dessen Herrschaft ewig währt.

Liturgische Verwendung

Besonders passend ist dieses Lied am Christkönigsfest, am Ende des Kirchenjahres. Aber auch in Gottesdiensten, die Christus als Herrscher und Friedensfürst in den Blick nehmen, entfaltet es seine Kraft. In Kombination mit Friedensliedern wie GL 549 „Es wird sein in den letzten Tagen“ ergibt sich ein spannender Kontrast: Während GL 549 die Vision des endzeitlichen Friedens ins Heute holt, richtet GL 370 den Blick auf Christus selbst – Ursprung und Ziel, der allen Mächten überlegen ist. Zusammen machen beide Lieder deutlich: Unsere Hoffnung gründet nicht in menschlicher Macht, sondern in Christus, dem Herrn der Welt.

Friederike Braun

Höreindruck

Text: Walter Schulz 1963/1987
Musik: Manfred Schlenker 1985

Text

1. Es wird sein in den letzten Tagen, so hat es der Prophet gesehn, da wird Gottes Berg überragen alle anderen Berge und Höhn. Und die Völker werden kommen, von Ost, West, Süd und Nord, die Gott Fernen und die Frommen, zu fragen nach Gottes Wort. KV: Auf kommt herbei! Lasst uns wandeln im Licht des Herrn!

2. Es wird sein in den letzten Tagen, so hat es der Prophet geschaut, da wird niemand Waffen mehr tragen, deren Stärke er lange vertraut. Schwerter werden zu Pflugscharen, und Krieg lernt keiner mehr. Gott wird seine Welt bewahren vor Rüstung und Spieß und Speer. KV: Auf kommt herbei! Lasst uns wandeln im Licht des Herrn!

3. Kann das Wort von den letzten Tagen aus einer längst vergangnen Zeit uns durch alle Finsternis tragen in die Gottestadt, leuchtend und weit? Wenn wir heute mutig wagen, auf Jesu Weg zu gehen, werden wir in unsern Tagen den kommenden Frieden sehn. KV: Auf kommt herbei! Lasst uns wandeln im Licht des Herrn!

Sicherlich haben auch Sie, wenn Sie die vielen bedrückenden Weltnachrichten in den sozialen Medien verfolgen, sich schon des Öfteren die Frage gestellt „Wo soll das alles hinführen – was soll werden?“. Ähnlich muss es wohl auch dem Textdichter Walter Schulz gegangen sein, als er im Jahre 1963 bei einem USA Besuch die Statue vom Mann, der ein Schwert zu einer Pflugschar umschmiedet, auf dem UNO-Gelände in New York gesehen hat. Dieses Erlebnis inspirierte ihn, der in der damaligen DDR zeitweise als Landesjugendpfarrer der evangelischen Kirche arbeitete, das Gesehene in einem Liedtext - basierend auf Jesaja 2 - zu verarbeiten: Am Ende der Tage werden alle Völker zum höchsten Berg, dem Berg des Herrn wandern. Dann wird es keine Auseinandersetzungen und Unterschiede mehr geben, sondern allein die Weisung des Herrn wird maßgeblich sein, und die Welt richten. Jesaja endet seine Vision mit der Aufforderung: „Kommt, lasst uns hinaufgehen zum Berg des Herrn, zum Hause des Gottes Jakobs, dass er uns lehre seine Wege und wir wandeln auf seinen Pfaden!“. Verbunden mit dieser Aufforderung stellt Walter Schulz eher suggestiv in der dritten Strophe die Frage, ob uns diese alttestamentarische Vision denn auch heute etwas zu sagen hat. Er beantwortet sie selbst mit der Feststellung, dass bereits „in unseren Tagen“ durch unser verantwortungsvolles Handeln ein Stück weit diese Vision von der endzeitlichen Erfüllung, in der kein Leid und keine Trauer mehr, sondern der Frieden herrschen wird, erfahrbar werden kann.

Melodie

Manfred Schlenker, selbst in der damaligen DDR groß geworden, vertonte die Textvorlage im 6/4-Takt 1985 - also zu einer Zeit, in der in Europa durch die Stationierung von Mittelstreckenraketen in Ost und West die Menschen das Thema Aufrüstung und die damit verbundene Kriegsgefahr, beschäftigte. Der bewegliche 6/4-Takt gibt der Melodie einen lebendigen Charakter – eine musikalische Aufforderung zur Veränderung. Dieser Aspekt wird durch Akzentverschiebung und der damit verbundenen Wendung zum 3/2 Takt an der Textstelle „Und die Völker werden kommen“ noch unterstrichen. Die textliche Vision von der „endzeitlichen Erfüllung“ wird durch eine übergebundene punktierte Halbenote beim Wort „Auf!“ vorbereitet und durch eine aufwärts gerichtete Melodiewendung congenial illustriert. Dieser auffordernden Wirkung kann man sich nicht entziehen!

Liedeinführung

Der umfangreiche Text und die lange sowie durch Taktwechsel anspruchsvolle Melodie sind kein Hindernis dieses Lied mit geringem Zeitaufwand (ohne lange Probe) im Gottesdienst einzuführen. Der Kehrvers kann zunächst in der Vorsänger/Gemeinde (V/A) Form als Fürbittruf im Gottesdienst eingeführt werden. Am Ende der Feier kann das Lied komplett gesungen werden. Dabei werden die Strophen zunächst solistisch betrachtend (singend) vorgetragen und die Gemeinde antwortet mit dem Kehrvers. Durch die Harmonieakzente in punktierten Halbem bzw. ganztaktig sollte eine (Selbst)Begleitung keine all zu große Herausforderung sein. „Auf, kommt herbei!“ – haben Sie Mut und entdecken Sie dieses eindrucksvolle und mehr denn je aktuelle Lied!

Liturgische Verwendung

Am Ende des Kirchenjahres, wenn die Gemeinde im Rückblick und zugleich im Blick nach vorn auf Gottes Zukunft feiert, gewinnt dieses Lied besondere Bedeutung. Es passt ebenso zum 1. Adventssonntag (Jes 2,2–5 im Lesejahr A), zu Friedensgebeten, ökumenischen Feiern und zu Gedenktagen, an denen das Ringen um Gerechtigkeit und Versöhnung im Mittelpunkt steht. Dabei verbindet das Lied die biblische Friedensvision mit unserer Gegenwart und schenkt Hoffnung: Gottes Licht leuchtet schon jetzt in unsere Welt hinein und macht Mut, Schritte des Friedens zu wagen.

Michael Hoppe

 

Höreindruck

Lieder zum Thema Schöpfung

Das Thema „Schöpfung“ und die damit verbundene Frage nach deren Ursprung und der Verantwortung ihr gegenüber, ist ein Zeitloses, das die verschiedensten Generationen bis heute zu beschäftigten scheint. Es hat an Aktualität – wie die beiden hier vorgestellten Lieder aus unterschiedlichen Epochen zeigen - nicht verloren.

Text: Christian Fürchtegott Gellert (1757)
Musik: Peter Sohren (1668/1704)

Text

  1. Wenn ich, o Schöpfer, deine Macht, die Weisheit deiner Wege, die Liebe, die für alle wacht, anbetend überlege: So weiß ich, von Bewundrung voll, nicht, wie ich dich erheben soll, mein Gott, mein Herr und Vater.
  2. Wer misst dem Winde seinen Lauf? Wer heißt die Himmel regnen? Wer schließt den Schoß der Erde auf, mit Vorrat uns zu segnen? O Gott der Macht und Herrlichkeit, Gott deine Güte reicht so weit, so weit die Wolken reichen.
  3. Dich predigt Sonnenschein und Sturm, dich preist der Sand am Meere. Bringt, ruft auch der geringste Wurm, bringt meinem Schöpfer Ehre! Mich ruft der Baum in seiner Pracht, mich ruft die Saat, hat Gott gemacht: Bringt unserm Schöpfer Ehre.

Hintergrund

Auf den Dichter, Theologen und Wissenschaftler Christian Fürchtegott Gellert geht der Text des Schöpfungsliedes „Wenn ich, o Schöpfer, deine Macht“ zurück. Gellert, der nach seinem Theologiestudium nicht protestantischer Pfarrer werden, sondern sich der Wissenschaft widmen wollte, schafft mit seinem Text die Verbindung zwischen der rationalen Betrachtung der Schöpfung im Sinne eines aufklärerischen Denkens, und der persönlichen (religiösen) Erkenntnis, dass hinter dem Bauplan der Welt ein allumfassender Schöpfer steht, den es mit den begrenzten menschlichen Ausdrucksformen zu loben gilt. Sein Text entfaltet ein weites Panorama der Schöpfung – vom Himmel, der Sonne, dem Wind und dem Meer bis hin zum kleinsten Lebewesen und schließlich zum Menschen, der als „Krone der Schöpfung“ erscheint. Besonders in der zweiten und dritten Strophe stellt er mit dem wiederkehrenden Fragewort „Wer?“ die Frage nach dem Ursprung der Welt.

Mit Blick auf den Menschen, der geprägt von Geist und Verstand ein „täglicher Beweis“ von Gottes „Güt und Größe“ ist, sind aus heutiger Sicht in Anbetracht der Weltereignisse kritische Fragen berechtigt. Dennoch bleibt dieses Lied ein eindrucksvoller Lobpreis auf die Allmacht Gottes, die der Mensch in seiner Unvollkommenheit anerkennen und dazu bringen sollte, „… und alle Welt sag Amen“ (Ps.150) zu sagen. Im Sinne des aufklärerischen Denkens hat das Lied somit auch einen pädagogischen Charakter.

Melodie

Zeichnet man die Melodie, die auf Peter Sohren (1668) zurückgeht, nach, so spiegelt sich der Aspekt der Allumfänglichkeit in der Musik: Nachdem zweimal auftaktig und mit eingängigem, signalhaftem Quartsprung der „Blick nach oben gerichtet wird“, bringt die dritte Textzeile die melodische Wendung gleichsam in „die Niederungen“ des Daseins, bevor sich – bezogen auf die erste Strophe – die Melodie wieder „erhebt“ und den globalen Kreis schließt.

Michael Hoppe

Höreindruck

Text und Musik: Michael Hoppe

Text

  1. Du bist ein Teil in Gottes guter Schöpfung. Du bist ein Teil von seinem großen Plan. Gott stellt dich in die Welt, die er erschuf und rief. Du bist der Mensch, dem Gott Vertrauen schenkt.
  2. Gott schuf die Tiere und die vielen Pflanzen, er schuf den Mond, die Stern am Himmelszelt, er gab uns Licht, das Wasser und zum Atmen Luft und auch das Land, auf dem du dich bewegst.
  3. So lass uns sein in Gottes guter Schöpfung. Lasst uns behutsam mit ihr stets umgehn. Lasst uns erkennen, dass wir aus Gott leben. Gott danken wir, der alles schuf, was ist.

Hintergrund

Das Lied entstand ursprünglich als Mottolied zu einer Erstkommunionfeier in Aachen, die unter dem gleichnamigen Gedanken stand: Aus Sicht der Katechese ging es darum zu verdeutlichen, dass wir Menschen (nur) ein Teil der Schöpfung sind, nicht isoliert für uns, sondern in einer Gemeinschaft leben, die auf Gott gegründet ist. Dabei ist Gott uns Menschen so nah, dass er uns sogar die in ihm gegründete Schöpfung anvertraut.  Bildhaft kam diese vertrauensvolle Nähe Gottes dann in der Mahlgemeinschaft, der Eucharistie zum Ausdruck.

Aufgrund der Beliebtheit in der Gemeinde bildete es ein Jahr später die Vorlage für das ausgeweitete Schlussstück des generationsübergreifenden Familienmusical „Der Beginn“ für Kinder-, Jugend-, Erwachsenenchor und Big-Band, das 2005 im Rahmen der „Tonsatzwerkstatt“ an der katholischen Hochschule für Kirchenmusik, Aachen entstand. Dieses 45-minütige Musical widmet sich inhaltlich vollständig der Schöpfungs- und Klimaproblematik und wurde mehrfach auch in anderen Bistümern aufgeführt.

Melodie

Interessanterweise beginnt auch dieses „Schöpfungslied“ ebenso wie das zuvor vorgestellte Schöpfungslied Gl. 463 auftaktig mit einer Quarte, sowie drei Achtelnoten, die eingängig jede Textzeile einleiten und den Charakter von „Aufbruchstimmung“ vermitteln. Dies wird zudem mit einem deutlich nach oben „gerichteten“ dreifachen Melodie- und Spannungsbogen verstärkt, der sinnfällig an der Textstelle „Gott stellt dich in die Welt, die er erschuf und rief“ seinen Höhepunkt erfährt. Dadurch, dass das jeweils zugrunde liegende rhythmische Modell beibehalten wird, ist die Melodie, wie die Erfahrungen zeigen, sehr eingängig, schnell einzustudieren und ein Beleg dafür, dass Lieder (nicht nur für Kinder) ausschließlich aus gleichbleibenden „Viertel oder Achtelnoten“ bestehen müssen, sondern durchaus rhythmisch vielfältiger sein dürfen. Manchmal hilft es, einfach den analytischen „Teil des Kopfes“ auszuschalten und eine Melodie intuitiv zu erfassen – nur Mut!  Das Lied eignet sich sowohl für Familien- und Kindergottesdienste als auch von der Programmatik her als gute Alternative für die generationsübergreifenden Gemeinde bei Erntedankfeiern oder Gottesdiensten in der Jahresmitte.

Ein Tip zum Schluss: Die beiden Schöpfungs-Lieder GL 463 und GL 820 lassen sich sogar miteinander kombinieren.

Michael Hoppe

Höreindruck